论语：良知
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连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋

【原文】子曰：“性1相近也，习2相远3也。”

【注释】1.性：这里用为人之本性、个性性格之意。

2.习：这里用为调节之意。

3.远：这里用为远离、避开之意。

【译文】孔子说：“人的天性、本性是相近的，但经过调节以后就是相互远离的。”

性，指的是人的天赋姿质，天性，是人的共同本性。相近，指既不是完全相同，又不完全相异。习，指的是习俗，也就是人性的社会化方面。孔子认为，人的本性是相近的，差不多的，但由于环境不同，使人与人之间的习性发生了重大差异。先天之性，人类是很相近的。人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近。但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。

【说明】本节是孔子回答阳货的话。孔子为什么要这样来回答呢？这就是孔子对阳货的婉言推辞，意思是说，我们作为人的本性是相同的、相近的，但我们之间的本性经过调节以后就互相远离了，不同了。你的本性是喜爱当官从政做事，我的本性是喜爱于读书教学；你的本性是喜爱捞取金钱财富，是喜爱热衷名誉地位，是喜爱剥削掠夺，是喜爱窃位篡权，是喜爱腐化堕落，而我的本性经过调节，都不喜爱这些，“道不同，不相为谋”，所以我不能为你做事。

人都有本性，都有差不多的本性，即是需要，即是生存欲望，但经过调节，就会有很大的差别。而习惯习俗呢？也有一定的差别。但风俗习惯不是孔子与阳货之间的距离，因为孔子与阳货同在鲁国，所处的社会环境、风俗习惯是一样的。孔子收集《诗》，编纂《诗经》，以《诗经》为课本，不会不知道当时各地区、各民族之间的风俗习惯，而当时在华夏中原地区的民族风俗相差不大，不会相差太远，故孔子所指，不是风俗习惯，而是指本性的调节。如果不对本性进行调节，那么本性是不会有差别的，是相近的，不会远离的。只有调节了，人的本性才会产生差别，互助远离。

【原文】孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也；无他，达之天下也。”

【译文】孟子说：“人们没有经过学习就会的，是人的良能。不经过考虑就知道的，是人的良知。二三岁的小孩子，没有不知道喜爱父母的，等到长大，没有不知道尊敬兄长的。亲近亲人，就是建立人与人之间相互亲爱的关系；尊敬兄长，就是最佳行为方式；这没有别的原因，表达出来是天下人共同的方法。”

【说明】为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的政治措施不如完善的教育制度能获得民心？因为父母对儿女的爱是不求回报的爱，兄长对弟妹的爱也是不求回报的爱，所以儿女们能深切地感受到这种爱，并回报以爱。而霸者之道的爱民，是要求有回报的爱，所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知，人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要，什么样的政治才对他们有利。所以，霸者之道的爱终不如王者之道的爱。霸者之道的行为方式终不如王者之道的行为方式。

『原文』告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善，犹水之无分于东西也。”

『译文』告子说：“人性如同急流的水，在东边打开缺口就向东流，在西边打开缺口就向西流。人性没有善与不善的分别，正如同水没有东流西流的分别相似。”

『原文』孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

『译文』孟子说：“水确实不一定向东流或向西流，难道也不一定向上或向下流吗？人性的善良，正好像水的向下流一样。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然，拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水势使它倒流，可以引上高山。这难道是水的本性吗？是形势使它这样的。人的可以使他做坏事，其本性的变化也如同这样。”

告子主张性无善无恶说，便举出两个比喻，用杞柳作成桮桊，没有固定的本质，说明人性也和杞柳一样，取决于后天的加工，而不在于先天的品质；又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，在于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出制作桮桊只能顺从杞柳的本性，而不能戕害杞柳的本性，由此类推，仁义也是顺从人性而来，而不能看作是对本性的强制。同样，水确实无分东西，然而能不分高下吗？人之性善就象水流向下，是其本性所然；而人为不善则象水流向上，是环境和外力的结果，并非出自本性。孟子的这段论述十分精彩，说明他此时已相信性善，并从性善的立场对告子的无善无恶论提出反驳。

告子认为人性是无善无恶的，后天造成的影响，“非性也”。由于告子过分强调人的自然属性而泯灭了人与动物的区别，而且抹杀了不同事物质性。他将人性比做白纸、白雪等事物，只是随着外界环境的习染而变化颜色。为此，孟子曾反驳说：“然而犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”告子否定人与禽兽质的区别性，因而犯了无类逻辑错误。同时告子也同其他儒者一样没能阐述后天对人影响的内在根据。但单单针对人的自然属性告子认为是无善无恶的。这个观点是较为正确的。

【原文】公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故 以尧为君而有象②，以省瞽瞍（3）为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今 曰‘性善’，然则被皆非与？”

孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为 不善，非才③之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰（8）而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

【注释】①公都子：孟子的学生。②象：舜的异母弟，品行不善。③瞽 （gǔ）瞍（SǒU）： 舜的父亲，品行不善。④乃若：转折连词，大致相当于“至于”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的资质。（7）铄 （shuò）：授予。（8）蓰（xǐ）：五 倍。（9）《诗》曰：引自《诗经•大雅•蒸民》。蒸，众；则，法则；秉，执；彝，常；懿，美。

【译文】公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”

　　孟子说：“从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”

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